In Israel wird die Debatte über die Ultra-Orthodoxen häufig als Auseinandersetzung zwischen Religiösen und Säkularen dargestellt. Diese Lesart greift zu kurz. Im Kern stehen sich zwei unterschiedliche Formen von Legitimität gegenüber: die einer Gemeinschaft, die ihre Identität bewahren will, und die eines Staates, der die gesamte Bevölkerung finanziert, schützt und im Namen gemeinsamer Pflichten mobilisiert.
Hinter den Kontroversen über Bildung, öffentliche Finanzierung und Militärdienst tritt damit eine grundsätzlichere Frage hervor: Welchen Platz soll die Religion in einem Land einnehmen, das trotz seiner Unvollkommenheiten die bedeutendste pluralistische Demokratie des Nahen Ostens bleibt und sich zugleich als „jüdischer Staat“ definiert?
Öffentliche Finanzierung und Bildungsfreiheit
Die erste Auseinandersetzung betrifft die ultra-orthodoxen Schulen.
Das staatsbürgerliche Argument erscheint zunächst einfach: Eine von der Allgemeinheit finanzierte Einrichtung muss ihr gegenüber Rechenschaft ablegen. Der Staat darf die Verwendung öffentlicher Mittel kontrollieren, aber auch die Vermittlung eines Mindestbestands an Kenntnissen verlangen, der es Kindern ermöglicht, später als selbstständige Erwachsene zu leben.
Dem steht ein ebenso ernst zu nehmender Einwand gegenüber: Finanzielle Kontrolle rechtfertigt nicht zwangsläufig eine ideologische Kontrolle. Der Staat kann die Verwendung der Gelder überwachen, ohne darüber zu bestimmen, was Kinder glauben, denken oder werden sollen.
Der eigentliche Konflikt beginnt, sobald der gemeinsame Lehrplan nicht mehr als Vermittlung unverzichtbarer Kenntnisse, sondern als Instrument der Assimilation wahrgenommen wird. Dann geht es nicht länger darum, wie viele Stunden Mathematik oder Englisch unterrichtet werden sollen. Die Frage reicht tiefer: Wer besitzt das Recht, die künftige Identität eines Kindes zu bestimmen?
Schwer zu verteidigen wird die ultra-orthodoxe Position allerdings dann, wenn sie eine erhebliche öffentliche Finanzierung, nahezu vollständige pädagogische Autonomie und die Zurückweisung der mit staatlicher Unterstützung verbundenen Verpflichtungen miteinander verbindet.
Kann man verlangen, dass der Staat anwesend ist, wenn er zahlt, aber abwesend bleibt, wenn er kontrolliert? Kann eine Gemeinschaft Schutz ohne Verpflichtungen, Anerkennung ohne Aufsicht und Autonomie ohne Trennung beanspruchen?
Umgekehrt muss der Staat nachweisen, dass der Unterricht grundlegender Fächer den Kindern die Möglichkeit eröffnen soll, ihr späteres Leben selbst zu wählen, und nicht darauf abzielt, sie ihrer Identität zu entfremden.
Die Wehrpflicht als Bruchstelle
Noch schwerwiegender wird die Frage beim Militärdienst.
Jahrzehntelang haben israelische Regierungen eine Entscheidung aufgeschoben, um ihre Koalitionen zu erhalten und eine Konfrontation mit den religiösen Parteien zu vermeiden. Doch der Krieg, der steigende Personalbedarf der Armee und die verlängerte Mobilisierung der Reservisten machen diesen Kompromiss zunehmend unhaltbar.
Religiöse Studenten sind überzeugt, dass das Studium der Tora zum geistigen Schutz Israels beiträgt. Innerhalb des Glaubens ist diese Überzeugung folgerichtig. Eine Demokratie ist nicht befugt, über die Existenz oder Wirksamkeit göttlichen Beistands zu entscheiden.
Das Problem entsteht, wenn aus dieser Überzeugung ein juristisches Argument wird, das einer bestimmten Gruppe erlaubt, sich einer allen anderen auferlegten Pflicht zu entziehen.
Der Soldat erbringt einen erkennbaren, verpflichtenden, gefährlichen und vom Staat kontrollierten Beitrag. Der religiöse Student beansprucht einen geistigen Beitrag, der von seiner eigenen Gemeinschaft definiert wird, öffentlich nicht überprüfbar ist und möglicherweise zeitlich unbegrenzt bleibt.
Beide Formen des Engagements können für diejenigen, die sie übernehmen, einen Wert besitzen. Sie haben jedoch nicht dieselben materiellen Folgen. Ein Glaube kann das persönliche Verhalten bestimmen; er kann nur schwer einen anderen Bürger dazu verpflichten, anstelle des Gläubigen sein Leben zu riskieren.
Hinter dem geistigen Argument stehen zudem sehr konkrete Befürchtungen: die Angst, der Militärdienst könne junge Menschen von ihrer Gemeinschaft entfernen; die Furcht vor Säkularisierung; die Bewahrung rabbinischer Autorität; der Fortbestand eines geschlossenen Bildungssystems.
Der göttliche Beistand erscheint dann weniger als alleinige Grundlage der Befreiung, denn als sakrale Formulierung einer Strategie zur Bewahrung der Gemeinschaft.
Zwei Kategorien von Bürgern?
Die Spaltung verschärft sich, wenn manche Bürger ihre Ausbildung oder berufliche Laufbahn unterbrechen, ihre Gesundheit oder ihr Leben riskieren und zugleich mit ihren Steuern die Einrichtungen derjenigen finanzieren, die vom Militärdienst befreit sind.
Dann handelt es sich nicht länger nur um einen kulturellen Unterschied. Es drohen zwei Formen von Staatsbürgerschaft zu entstehen: die der geschützten und zugleich beitragenden Bürger und die der geschützten, aber dauerhaft befreiten Bürger.
Eine Demokratie kann unterschiedliche Lebensweisen anerkennen und angepasste Formen des Zivildienstes einrichten. Dauerhafte Unterschiede bei Bildung, Besteuerung oder Landesverteidigung lassen sich allerdings wesentlich schwerer rechtfertigen.
Die religiösen Parteien können sich selbstverständlich auf ihre demokratische Legitimität berufen. Doch eine parlamentarische Mehrheit macht nicht jede Entscheidung automatisch gerecht. In einem Koalitionssystem kann eine Minderheitspartei einen Einfluss ausüben, der weit über ihre zahlenmäßige Stärke hinausgeht, weil ihre Unterstützung für die Regierungsbildung unverzichtbar ist.
Es besteht ein Unterschied zwischen den notwendigen Stimmen für die Verabschiedung einer Maßnahme und einer ausreichenden Legitimität, um anderen Bürgern dauerhaft die Kosten einer Ausnahme aufzubürden.
Was bedeutet ein „jüdischer Staat“?
Die Debatte geht jedoch über die Stellung der Ultra-Orthodoxen hinaus. Sie zwingt Israel dazu, zu bestimmen, was das Wort „jüdisch“ in der Bezeichnung „jüdischer Staat“ eigentlich bedeutet.
Gemeint sein kann ein Staat, der die Sicherheit und Selbstbestimmung des jüdischen Volkes gewährleistet; ein Land, das auf jüdischer Geschichte und Erinnerung beruht; eine Gesellschaft, deren Sprache, Kalender und Symbole jüdische Kultur ausdrücken; oder ein Staat, dessen Gesetze vom religiösen Judentum inspiriert werden sollen.
Diese Bedeutungen können nebeneinander bestehen, führen aber nicht zum selben politischen System.
Israel kann im nationalen, historischen und kulturellen Sinne jüdisch sein, ohne zu einer Theokratie zu werden. Es kann Hebräisch zu seiner Sprache machen, die jüdischen Feste begehen, den Schabbat als gemeinsamen Ruhetag anerkennen und verfolgten Juden Zuflucht bieten, während es zugleich staatsbürgerliche Gleichheit und Gewissensfreiheit schützt.
Wenn der jüdische Charakter des Staates jedoch bedeutet, dass religiöse Autoritäten über Ehe, Konversion, Bildung oder militärische Pflichten bestimmen sollen, verändert sich die Natur der Frage. Dann geht es nicht mehr nur um die Bewahrung einer Identität, sondern darum, wer diese Identität auslegen und die Folgen seiner Auslegung durchsetzen darf.
Wer darf im Namen des Judentums sprechen?
Das Judentum ist zugleich Religion, Kultur, Erinnerung, Abstammung und Grundlage eines nationalen Anspruchs. Es kann daher nicht nach einer strikten Vorstellung von Säkularismus vollständig in die Privatsphäre verbannt werden.
Diese Dimension anzuerkennen bedeutet jedoch nicht, das öffentliche Leben religiösen Autoritäten zu überlassen.
Die jüdische Welt umfasst Ultra-Orthodoxe, modern-orthodoxe Juden, Traditionalisten, Liberale, konservative Juden und Säkulare, die sich über ihre Geschichte oder ihre nationale Zugehörigkeit definieren, ohne die religiösen Gebote zu befolgen.
Wenn eine ultra-orthodoxe Partei behauptet, den jüdischen Charakter Israels zu verteidigen, verteidigt sie somit eine bestimmte Auslegung des Judentums. Ihre demokratische Vertretung berechtigt sie zur Teilnahme an der Regierung; sie gibt ihr jedoch nicht das Recht, für alle Israelis festzulegen, was jüdische Identität bedeuten muss.
Gehört der jüdische Charakter des Staates dem jüdischen Volk in seiner gesamten Vielfalt, oder den religiösen Institutionen, die beanspruchen, dessen authentische Auslegung zu liefern? Darin liegt möglicherweise der blinde Fleck der Debatte.
Jüdisch und demokratisch
Die Begriffe „jüdisch“ und „demokratisch“ widersprechen einander nicht notwendigerweise.
Israel kann jüdisch sein, weil es das Recht des jüdischen Volkes auf Selbstbestimmung verwirklicht – und demokratisch, weil es jedem Bürger gleiche zivile und politische Rechte garantiert.
Der Widerspruch entsteht, sobald eines der beiden Prinzipien das andere verschlingt. Würde Demokratie die Auslöschung jeder historischen und nationalen Identität verlangen, verlöre Israel einen Teil seiner Existenzbegründung. Würde der jüdische Charakter des Staates dagegen erlauben, Rechte und Pflichten nach religiöser Zugehörigkeit unterschiedlich zu verteilen, wäre die demokratische Gleichheit erheblich geschwächt.
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Die Herausforderung besteht folglich darin, die Identität des Staates von der Macht der Religion im Staat zu unterscheiden. Ein Land kann eine Tradition schützen, ohne alle Bürger denjenigen zu unterwerfen, die für sich das ausschließliche Recht beanspruchen, diese Tradition auszulegen.
Diese Unterscheidung betrifft auch arabische, muslimische, christliche, drusische und andere Minderheiten. Die nationale Bestimmung des Staates kann jüdisch sein; die Staatsbürgerschaft muss gleich und der religiöse Glaube frei bleiben.
Je stärker der jüdische Charakter des Staates eine verbindliche religiöse Auslegung erhält, desto eher können nicht-jüdische Bürger das Gefühl entwickeln, dem Staat zwar rechtlich anzugehören, nicht aber vollständig der Nation, zu der er sich bekennt.
Was die Welt unter einem „jüdischen Staat“ versteht
Außerhalb Israels besitzt die Bezeichnung keine einheitliche Bedeutung.
Für einen großen Teil der jüdischen Welt bezeichnet sie zunächst einen Zufluchtsort: die Garantie, dass Juden nach Verfolgungen, Vertreibungen und der Schoa über ein Land verfügen, das sie aufnehmen und verteidigen kann.
Für die Verbündeten Israels bedeutet die Anerkennung seines jüdischen Charakters im Allgemeinen, das Selbstbestimmungsrecht des jüdischen Volkes anzuerkennen. Daraus folgt nicht die Zustimmung zu jeder Politik seiner Regierungen.
Für die Palästinenser und Teile der arabischen Welt kann dieselbe Formulierung dagegen als Zurückweisung ihrer eigenen nationalen Erzählung, als Gefahr für die Gleichheit der arabischen Bürger Israels oder als Versuch verstanden werden, die Debatte über die Rückkehr palästinensischer Flüchtlinge vorzeitig zu beenden.
Was viele Israelis als Garantie ihres Überlebens verstehen, wird von anderen als Institutionalisierung ihres Ausschlusses wahrgenommen. Dieselben Worte tragen zwei entgegengesetzte Erinnerungen: für die einen das Ende jüdischer Schutzlosigkeit, für die anderen die Bestätigung einer Enteignung.
Wie weit darf die Ausnahme gehen?
Die religiöse Position ist legitim, wenn sie Respekt vor einem Glauben und einer Lebensweise verlangt. Sie verliert erheblich an Legitimität, wenn sie diesen Glauben in ein dauerhaftes Recht verwandelt, die materiellen Lasten der Nation anderen aufzubürden.
Die nicht ultra-orthodoxe Mehrheit ist legitim, wenn sie einen gemeinsamen Beitrag verlangt. Sie wäre es weit weniger, wenn sie diese Forderung nutzte, um eine religiöse Identität aufzulösen.
Israel muss daher drei Dimensionen miteinander vereinbaren: den Staat seiner Bürger, der auf gleichen Rechten und Pflichten beruht; den Nationalstaat des jüdischen Volkes, der sich auf eine gemeinsame Geschichte und das Recht auf Selbstbestimmung gründet; und einen Staat, der von einer weiterhin lebendigen religiösen Tradition geprägt ist.
Diese drei Dimensionen können nebeneinander bestehen, solange keine von ihnen versucht, die beiden anderen zu beseitigen. Ihr Gleichgewicht wird unmöglich, wenn religiöse Autorität im Namen nationaler Identität politische Privilegien beansprucht oder die staatsbürgerliche Mehrheit jede religiöse Besonderheit als zu beseitigende Anomalie betrachtet.
Die Frage lautet daher nicht nur, welchen Platz die Religion im jüdischen Staat einnehmen soll. Sie lässt sich präziser formulieren:
Ist Israel jüdisch, weil es zur Geschichte und Selbstbestimmung des jüdischen Volkes gehört, oder muss es immer religiöser werden, um wahrhaft jüdisch zu bleiben?
Daraus folgt eine zweite Frage:
Kann eine Demokratie hinnehmen, dass eine Gemeinschaft sich auf göttlichen Schutz beruft, um sich dauerhaft der menschlichen Verteidigung jenes Staates zu entziehen, dessen Schutz sie zugleich beansprucht?
Wie Israel diese beiden Fragen beantwortet, wird die Gestalt des Staates bestimmen, zu dem es werden will.